У єврейському суспільстві закон - це продукт релігії. Його суть відображалася у божественому походжені. Немає жодних ознак, щоб іудейський народ відрізнявся вродженим почуттям справедливості або непереборним прагненням до правди.
Понтій Пилат - це представник Риму. Він - Procurator Caesaris, тобто уповноважений представник (намісник) імператора Тиберія.
Вранці у п'ятницю Пилат засідав у своїй Преторії, вирішував справи і здійснював правосуддя. Коли погляд Пилата сконцетрувався на Ісусові, що стояв перед ним зі зв'язаними руками, то першими словами правителя були наступні: «У чому ви звинувачуєте Чоловіка Цього?».
Дані слова вказували на право і владу Пилата.
Саме тут постає питання про зіткнення судової влади і про юрисдикцію. Навіщо іудеї пішли до Пилата, коли їх синедріон виголосив над Ісусом вирок: «Повинен умерти»? Чи мають юдеї право виголошувати такий вирок? Або, маючи це право, вони не мали лише владу привести його у виконання? Якою була влада правителя: чи міг він скасувати вирок синедріону або лише призупинити виконання його? Хто з них - правитель або синедріон - мав право життя або смерті? У якому відношенні перебували за часів Ісуса одна до одної дві влади - іудейська і римська?
Питання ці породжують суперечні відповіді на них. У суперечках дослідники вважають, що:
- синедріон мав повне право судити особу за кримінальні діяння і смерта кара потребувала підтвердження римським правителем.
- іудейський суд не мав права судити за тяжкі злочини, що всі його дії в цьому процесі були зловживанням владою і що єдино законним судом був той, який відбувався у Пилата.
Чи було законно з боку іудеїв здійснювати судовий процес у кримінальній спрві, але в цьому випадку вони зробили це. Чи було законно, для Пилата допитувати знову обвинуваченого, якого вони засудили, але в цьому випадку він зробив це. Очевидно, тут відбувалося два судочинства.
Це була боротьба: між зусиллями іудеїв отримати просте ухвалення їх вироку і рішенням Пилата прийняти на себе повну судову відповідальність і за суд в першій інстанції, і за перегляд справи. Опір іудеїв в цьому випадку мав у своїй основі, без сумніву, не стільки їх звичайної церковної незалежності, скільки в побоюванні, щоб Пилат, не займався перерозслідуванням справи, не відмовився виконати їх план. Як би там не було, але сперечання викликало прокуратора на публічне оголошення перед людьми, що належали до обох народів і оточували в той час його суддівське крісло, - на оголошення свого права і обов'язку зайнятися цією кримінальною справою в якості судді. З цього часу воно не було вже ні простою справою адміністрації, ні предметом короткого розслідування чи військового суду; воно було тепер справжнім судом про життя і смерть, який проводився верховним цивільним правителем, який став зі своєю юрисдикцією між обвинуваченим і головною владою підкореного народу.
Звинувачення Пилата довелося проголосити, бо він рішуче наполягав на своєму праві судді в справі. «Ми віднайшли, що Він розбещує народ наш і забороняє давати податок Кесарю, називаючи Себе Христом Царем». Якби звинувачення зберегло той свій вигляд, який воно отримало синедріоном, якби тепер була вказана чисто релігійна або церковна вина, то було б запропоноване інше питання. Якби первосвященики, коли вони почали звинувачувати Ісуса, сказали прямо те, що кричали в пристрасному захопленні по закінченні справи: «Ми маємо закон, і за законом нашим Він повинен вмерти, тому що зробив Себе Сином Божим», то сумнівно, як вчинив би в цьому випадку Пилат. Він, як правитель, мав повноваження приводити в дію їх закон та мав право нагляду і контролю при цьому. Вибір для нього, був усунутий зміною в формі звинувачення.
Головне звинувачення в тому, що Ісус називав «себе Христом Царем», було визнане вірним самим Обвинуваченим, хоча навряд чи в тому сенсі, в якому, по очікуванню обвинувачів, повинен був зрозуміти його Пилат. Проте обвинувачення не зупинилося на цій сумнівній формі і не досягає своєї мети. Юдейські судді, без сумніву, не хотіли поставити Його перед язичницьким судилищем навмисно неправильне звинувачення. Вони хотіли з можливо малою витратою брехні звернути на іноземну владу ту ненависть, яку повинна була порушити в народі смертна кара пророка. Але оголошення Христа невинним, зроблене Пилатом абсолютно несподівано для них, здається, змусило їх до того етапу, якого вони самі визнали б за краще уникнути: до невизначеного звинувачення в розбещенні народу і присвоєння царської гідності Месії вони додають у вигляді пояснення заборону давати податок Кесарю. Останнє звинувачення було чистою брехнею, і деякі з обвинувачів повинні були знати, що воно стояло в прямому протиріччі з відомою відповіддю Ісуса Христа з цього питання. У цьому фальшивому звинуваченні вказувалася така подробиця, яка, як вони були впевнені, могла надати смертоносну силу іншим, більш невизначеним, хоча і вірним, пунктами звинувачення і поставити правителя в неможливість відхилити кримінальний процес.
Таким чином, можемо тепер визначити той злочин, який було проголошено звинуваченням. Це - «образа величності», найбільший злочин за римським законом, найбільший злочин, який тільки можна було уявити римським законом, тобто посягання на верховну владу або верховну величність римської держави. Коли закон Риму поширив свою владу до меж світу, тоді зрада отримала сенс нападу на величність імперії, були видані різні закони для визначення цього злочину і правил суду над ним, і головне місце між ними займав закон Юліїв. За цим законом кожне звинувачення в зраді, спрямоване проти римського громадянина, повинно було викладатися у письмовому вигляді. Громадянин юдейської провінції, не користувався таким заступництвом закону. Він, стоячи перед прокуратором Кесаря, не мав іншого захисту проти неправильного вживання необмеженої влади, крім доводів правосуддя.
Тепер переходимо до захисту. Пилат ставив одне і теж питання Ісусу в одних і тих же словах: «Чи Ти Цар Юдейський?», і що після Його ствердної відповіді цей римлянин прийшов до парадоксального висновку, що не знаходить в Ньому жодної вини.
Позитивна відповідь Ісуса вражає своєю силою. Ця розмова відбувалася в преторіумомі, де Ісус міг бути затриманий, поки Пилат розмовляв з обвинувачами про підсудність йому справи. Тепер Пилат закликав свого В'язня у внутрішню частину Преторії і раптово Його запитав: «Чи Ти Цар Юдейський?» , Ісус відповів: «Від себе самого питаєш ти це, чи то інші тобі говорили про Мене?», і ця відповідь висловлює собою не бажання дізнатися, що було сказано юдеями в Його відсутність, а має більш глибоке значення. Слова його рівносильні такої мови: «В якому сенсі вживаєш ти цей вислів? Якщо ти говориш це від себе, - в тому сенсі, в якому римлянин природно вжив би це слово, то я - не цар юдейський. Але якщо інші говорили тобі це про мене, коли ти маєш на увазі слова єврейських пророків про царя в сенсі сподівання всього світу, то вони вимагають подальшого роз'яснення». Пилат поспішно відповідає, як слід було відповідати римлянину: «Хіба я іудей? Твій народ і первосвященики видали Тебе мені; Що Ти робиш? ». Цими словами Пилат передавав тягар пояснення на Обвинуваченого; і Той, який зберігав мовчання вночі перед синедріоном і не дав жодної відповіді навіть тепер на принесені проти нього неправдиві звинувачення, негайно відповідав відверто язичницькому вельможі, який хотів знати істину про цю справу: «Царство моє не від світу цього: якби від світу цього було царство моє, слуги мої воювали б за Мене... але царство Моє не звідси ». Розглядаючи ці незабутні слова, ми розберемо їх тільки з історичної і, зокрема, з судової точки зору. Яке б значення не мали ці слова в інших відносинах, за змістом і за формою вони становлять захист. Хоча вони і містять в собі заяву Обвинуваченого про свою царську гідність, все-таки вони висловлюють бажання точніше визначити властивості того царства, домагання на яке становило предмет звинувачення. Вони, мабуть, висловлюють визнання, що царство від світу цього було б законним предметом переслідування для намісника кесаря, але відкидають, що царство Ісуса може бути поставлено Йому в провину. Найважливішим поясненням цих слів служить відома сцена, коли вирішувалося питання про сплату податку, коли Ісуса спитали, про те, чи погодиться давати податок Кесарю чи ні. На що Ісус відповідав: «І так віддавайте, Кесарів Кесарю, а Богові Боже» . Саме ці слова засвідчують, що напад на римську владу не входив у план Його царства, так само як і в план християнства. Але цей рішучий вислів, показував, що зіткнення між царством, яке Ісус готувався визнати Своїм власним, і між тим великим царством від світу цього, представником якого був тепер Його суддя, що не було неминуче по суті, хоча в дійсності воно з великою ймовірністю могло статися.
«Отже, Ти Цар?» - запитав Пилат В'язня, царство якого було не від світу сього. І як раніше на заклики первосвященика, так і тепер на питання представника земної величі була дана відповідь, що зробила рішучий переворот у світовій історії: «Ти кажеш, що Я Цар». Той, хто говорив так з римським правителем, знав, що цими словами Він сам зводив себе на хрест і що наступні деякі години будуть останніми в Його житті. І Він навмисно додав: «Я на те народився і на те прийшов у світ, щоб свідчити про істину». Над цією об'єктивною істиною люди не мають ніякої влади: їх вища перевага полягає в тому, щоб визнавати і сповідувати її. І її визнає той, хто вже має родинний потяг до цієї істини, - всякий, хто є від істини. Останні слова Того, Хто заявляв тепер право на гідність як свідка, так і царя цього великого світу істини, були: «Всякий, хто від істини, той чує голос Мій».
Пилат відповів і сказав Йому: «Що є істина?». Не дочекавшись відповіді на питання, Пилат знову звертається до звинувачення і Обвинуваченого. Пилат сказав, що не знаходить в звинуваченнях жодної вини Ісуса. Як би там не було, але це єдиний захист, який представив Обвинувачений в час суду над Ним; і Пилат негайно ж вийшов з Преторії і оголосив свій вирок. Цей римлянин залишився навіки типом неправедного судді, який вирішує справи всупереч своєму внутрішньому переконанні.
При другому появі Підсудного перед судом правителя дуже ясно стали виявлятися зростаюча слабкість судді і посилений тиск на нього з боку обвинувачів. Ранкове повідомлення дружини турбує його совість, але не очищає його серця. Пилат погоджувався: «Тепер я покараю Його й відпущу», тобто покарати невинну людину тяжким римським бичем! Юдейські обвинувачі відкидають цю угоду; і Пилат пробує подіяти на жаль обвинувачів і вигородити себе зі справи. Він омиває свої руки і вимовляє цілком пусті слова: «Не винен я в крові Праведника цього». «Се людина, яка намагалась зачепити юдейський натовп, прокуратор, що випробовував важку внутрішню боротьбу і залишався «несправедливо справедливим» внаслідок своєї «невіруючої віри». І Пилат саме в цей час, коли він налякався, каже: «мені не відповідаєш: не знаєш, що я маю владу розп'ясти тебе і владу відпустити тебе», Ісус перериває мовчання останнім словом у відповідь: «Ти не мав би наді Мною ніякої влади, якби не було дано тобі згори, тому більший гріх має той, хто віддав Мене тобі».